Archipelagische Imperative. Schiffbruch und Lebensrettung in europäischen Gesellschaften seit 1800

Die Lebensrettung war im 19. Jahrhundert in Frankreich Teil des größeren Projekts der Errichtung einer Gesellschaft besserer Menschen. Im Zentrum dieses Teilprojekts stand das Spannungsverhältnis zwischen dem zunächst allgemeinen humanitären Ziel der Lebensrettung und der Etablierung eines spezifischen Zwecks, der Rettung Schiffbrüchiger. Dabei wurden die Netzwerke jener Akteure untersucht, die Teil der Seenotrettungsbewegung waren sowie Geldgeber und Lebensretter identifiziert. Ausgehend davon wurde erforscht, wie sich die Diskurse über den allgemeinen Humanitarismus und das spezifische Anliegen der Seenotrettung sowie die zwischen ihnen bestehenden Spannungen artikulierten.

Die Untersuchung stützte sich insbesondere auf die umfangreichen Materialien, die die Annales der französischen Lebensrettungsgesellschaft Société Centrale de Sauvetage des Naufragés (SCSN) bereitstellen. Anhand dieser wurden verschiedene Gruppen von Geldgeber identifiziert und die Verbindungen der Lebensrettungsgesellschaft zum französischen Staat sowie ihre Aufnahme in Netzwerke des lokalen und weltweiten Seehandels erforscht. Um die Lebensumstände der Besatzungsmitglieder der Boote besser zu verstehen, wurde demgegenüber angesichts der spärlichen Quellenlage ein mikrohistorischer Ansatz gewählt.

Durch die rasanten technologischen Entwicklungen, die in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts Einzug in die humanitäre Praxis hielten – Motorisierung, Radio, Radar und Rettungshubschrauber – veränderten sich die Rettungsmaßnahmen grundlegend. Die technischen Mittel ermöglichten vollkommen neue Verfahren und erweiterten den potenziellen Umfang der Maßnahmen weit über das bis dahin Denkbare hinaus. Doch diese Technologien hatten nicht nur praktische Konsequenzen, sondern betrafen auch das Werte- und Normengefüge sowie die Beschaffenheit der Lebensrettung als spezifischen Situationstyp. Die normative Ordnung der humanitären Lebensrettung von Schiffbrüchigen kreuzte sich in nie zuvor dagewesener Weise mit politischen und militärischen Maßstäben, was zu offenen und latenten Reibungen und symbolischen, diskursiven und praktischen Anpassungsprozessen führte. Das Teilprojekt erforschte die sich wandelnden Dynamiken in der Beziehung zwischen moralischer Normativität und technischen Innovationen sowie zwischen verallgemeinernden Prinzipien und situationsbedingten Faktoren.

Die Rettung von Menschenleben ist eine von vielen Aktivitäten, deren Regelung souveränen Staaten obliegt. Historisch betrachtet gibt es viele Definitionen von Souveränität. Seit dem 19. Jahrhundert bezeichnet der Begriff jedoch überwiegend die Kontrolle über die Staatsgrenzen und Gesetzgebung innerhalb derselben. In diesem Teilprojekt wurden die vielseitigen Verbindungen des Begriffs der Souveränität mit der Geschichte des Schiffbruchs und der Lebensrettung im 19. Jahrhundert untersucht. Dabei verfolgte das Projekt zwei Untersuchungsstränge: Erstens wurde die Ausübung von Souveränität als eine Form der rechtlichen, (bio-)politischen, diplomatischen, territorialen bzw. in diesem Fall maritimen Kontrolle beleuchtet, die zunehmend mit humanitären, kommerziellen und sicherheitspolitischen Fragen verknüpft wurde. Zweitens wurde die Person des Souveräns untersucht, der als Unterstützer und Schirmherr humanitärer Unternehmungen, zu denen auch Lebensrettungsgesellschaften zählten, fungierte und für die Entstehung und das Selbstverständnis dieser Gesellschaften von zentraler Bedeutung war.

Bilder menschlichen Leids sind uns heute nur allzu vertraut. Opfer von Kriegen, Hungersnöten, Krankheiten, Naturkatastrophen und anderen humanitären Notsituationen füllen die Bildschirme unserer Fernseher, Computer und Mobiltelefone. Während sie Gefühle des Mitleids, des Mitgefühls und der Empathie hervorrufen, halten uns solche Bilder zugleich dazu an, als verantwortungsvolle Bürger*innen ethisch und emotional auf sie zu reagieren. Die Angemessenheit eines solchen Umgangs mit Darstellungen von Leid erscheint geradezu selbstverständlich, doch es stellt sich die Frage, wo die historischen Ursprünge dieses Topos liegen. Lassen sich die diskursiven Tropen, die unsere moralischen und affektiven Begegnungen mit dem humanitären Bild beherrschen – die ›Mitgefühlsmüdigkeit‹, der Drang hinzuschauen – durch die Ikonographie der Geschichte des Leidens zurückverfolgen?

Von den Malereien des niederländischen Goldenen Zeitalters um 1600 über die Werke des französischen Malers Claude-Joseph Vernet im 18. Jahrhundert bis zum Protomodernismus J.M.W. Turners: Der Schiffbruch zur See ist das womöglich beständigste Sujet in der säkularen Ikonographie des Leidens. Diese Bilder entstanden zeitgleich mit dem Aufstieg der sozialen und kulturellen Hegemonie des Bürgertums und dem Aufkommen des ›modernen‹ Subjekts, im Sinne des Liberalismus: des privaten Individuums, dessen Selbstwahrnehmung sich zunehmend anhand einer Reihe von Annahmen in Bezug auf seine moralische Weltanschauung konstituierte. Bilder des Schiffbruchs können daher Aufschluss geben über das Aufkommen dieses modernen Subjekts, über die Geschichte seiner Emotionen und seine Beziehung zur Moralität.